Предлагаем вниманию читателей сочинение нашего нештатного автора Игоря Благодарева (того самого, что вызвал вас на дискуссию на тему «Почему хорошо там, где нас нет?», «Глагол» от 12 июня). Сила духа, сила слова – забытые многими из нас понятия – главная тема его рассказа о жизни древнегреческого мудреца Сократа.

   Нстроения в Афинском полисе две с половиной тысячи лет назад, насколько можно судить по литературным источникам, были очень похожи на состояние умов в современной России.

   Сачала в государстве царил патриотический подъем, и на этой волне удалось многое: разгромить персидское нашествие, быстро восстановить разрушенное хозяйство, добиться небывалых высот в развитии науки, искусства, ремесел, превратить столицу в произведение искусства, создать мощный военный блок с объединенными вооруженными силами и удивительным флотом, с единой денежной системой. Источником вдохновения считались демократический строй и полисная система управления -- самые передовые в мире.

   Ивдруг все рухнуло. Прошли считанные десятилетия. И эти же люди под ликующие крики диссидентов и успокаивающие марши спартанских флейтисток (под которые они обычно посылали своих горячих мужей в бой) срывали теперь свои знаменитые двойные длинные стены и портовые сооружения, жгли или передавали врагам свои удивительные корабли, а ученые и деятели искусств уезжали за границу. Источником всех этих бед считались опять же демократический строй и полисная система управления.

   Нобходимо было искать новую национальную идею. Одни призывали вернуться к общинным коллективистским традициям и вновь совместно обрабатывать землю, а потом с помощью судьбы распределять урожай, другие -- развивать рыночные отношения, третьи – перенимать опыт восточных правителей, персидской супердержавы.

   Ке-где в Греции к власти стали приходить олигархи, цари, а иногда и тираны. Оставалось совсем немного времени до того момента, когда всеми греческими полисами стал править один царь -- Филипп.

   А началось все с развала Союза, который еще недавно гордился своей Великой Победой над персидскими полчищами, одной на всех. Амбиции отдельных политиков привели к проблемным отношениям между республиками, а затем и к выяснению отношений с помощью силы.

   Нпрерывные войны были выгодны только поставщикам оружия, работорговцам, хлебным спекулянтам и самой армии, потому что она перешла на контрактную основу и туда хлынул всякий сброд ради легкой наживы. В стране рушилась экономика, сокращался генофонд, подрывались нравственные устои. Насилие порождало злобу, спекуляция -- алчность, безработица -- тягу к нетрудовым доходам. Уличная преступность наглела -- людей убивали даже на пороге дома. Должностные лица погрязли в коррупции, они возводили себе роскошные особняки и были равнодушны к народу. Политтехнологии строились на ухищрениях софистов, приехавших в Афины из-за границы, и стоимость обучения у этих учителей мудрости иногда достигала 10 тысяч драхм (т. е. примерно 70 килограммов золота).

   Рчаги общественного самоконтроля были утеряны, в голосованиях участвовала лишь седьмая часть гражданского населения. Люди перестали верить в справедливость. Наступал хаос.

   Вэти годы на афинских улицах можно было встретить плешивого старика, задиристого и насмешливого, который донашивал свой дырявый плащ -- одежду бедняков, ходил всю жизнь босиком и ел что придется. Это был ветеран, который не раз заглядывал в глаза смерти и даже совершил подвиг, который в то время считался высшим – вынес с поля боя раненого командира вместе с его оружием, долгое время был судьей, до пенсии так и не дослужился ( в то время ее давали не всем). Никто не предполагал, что позднее, в течение многих столетий и даже тысячелетий, подобный плащ в память о Сократе будут носить ученые, что он станет монашеской рясой, а босые ноги мудреца некоторые будут олицетворять всем своим видом и образом жизни. Ни один раб не жил во времена Сократа так бедно, но у этого человека была идея: как сделать счастливым — нет, не себя, и даже не свою семью -- общество!

   Спомощью железного режима? Но это не удалось даже правительству «тридцати тиранов», которое отправило на казнь полторы тысячи лучших граждан ( а ведь во всей этой великой стране было во времена Сократа всего 10 тысяч домов).

   Спомощью мягкой политики? Но Сократ знал, что она не делалась чистыми руками.

   Спомощью науки? Но она была далека от практической жизни. Что толку, думал Сократ, изучать звезды, если нельзя влиять на их движение? Не лучше ли изучать то, что поближе? Например, самого себя?

   Эрика! Вот она, точка опоры, которая позволит сдвинуть жизнь к лучшему -- самопознание! Ведь нравственность – это главное! Если каждый будет думать о своей душе, то исчезнут зло и несправедливость! Каменотес по профессии, он теперь решил обтесывать людей.

   Н как подойти к этому? С помощью проповедей? А кто его будет слушать, если никто никому не верит? К тому же греки никогда не кланялись даже Олимпийским богам и привыкли подвергать все критике. Кроме того, воспитанные на мифах, они не очень-то умели думать самостоятельно и по каждому поводу обращались к оракулам, гадателям, магам и прочим экстрасенсам.

   Скрат действовал просто: он останавливал на улице прохожих и задавал им вопросы, которые поначалу казались очень простыми – и думать не о чем. Все они сводились к одному: что движет поступками людей, что заставляет думать, говорить, действовать всех по-разному?

   — Разве не ясно? – отвечали ему. – Человек – игрушка в руках судьбы. И еще раб своих чувств.

   Н тут же следовали новые вопросы:

   — Если человеком движут чувства, то отличается ли он от животного? А если движет судьба, то должен ли каждый отвечать за свое поведение? Можно ли убежать от своей судьбы? Можно ли заречься от тюрьмы и от сумы? Может ли смерть списать все долги?

   Соими вопросами Сократ как бы протаптывал тропинку, по которой мысль собеседника поднималась все выше и выше, открывая новые горизонты. Человек сам делал нужные выводы, а Сократ бережно принимал новую мысль, как его мать, повитуха по специальности, принимала родившегося ребенка. Так Сократ с помощью своего метода (он был назван диалектическим) возвышал нравственность человечества.

   Вяснялось, например, что за свои поступки человек отвечает даже после смерти, потому что душа бессмертна и только некоторым людям выгодно думать, что души нет. Каждый человек должен повиниться и загладить свою вину, иначе душе придется вымаливать прощение у жертвы. А если на том свете душа не успеет очиститься, то, отбыв свой срок, она будет портить нравственную атмосферу живущих. (Не отсюда ли пошло учение о ноосфере?)

   Вяснялось, что внутри каждого человека есть собственный бог, который называется внутренним голосом (т. е. СОВЕСТЬЮ в нынешней терминологии). Этот бог подсказывает в трудную минуту, как отличить добро от зла, но не все люди привыкли к нему прислушиваться. Есть и второй бог -- РАЗУМ, который роднит человека с высшими богами, потому что делает его способным проникнуть в сущность любого явления.

   Вяснялось, что чаще всего люди совершают плохие поступки по незнанию, по неведению, поэтому каждый человек должен хорошо учиться, чтобы не совершать ошибок.

   Вяснялось, что справедливость у людей -- это совсем не то, что справедливость в зверином мире: ее надо понимать не как право сильного, а как равенство (это утверждается лишь в наше время, в «декларации прав человека», по которой мы сейчас только начали учиться жить и строить правовое государство).

   Н был у Сократа и другой метод, который он использовал для возвышения человечества, -- пример собственной жизни. И даже смерти. Он был, вероятно, первым в мире праведником и умер смертью Христа, чтобы потом вознестись. Его судили за то, что Разум человека и его Совесть он поставил наравне с волей богов, что он утверждал, будто внутри него живет бог (не эти ли слова привели позднее Христа к казни?).

   -- Если выйдешь, будешь ли сидеть тихо? -- спросили его судьи. Сократ предпочел смерть, как позднее Джордано Бруно, и только в наше время воплощается право человека на свободу самовыражения, свободу слова.

   Жна сказала: «Ты умираешь безвинно». -- «А ты бы хотела, чтобы заслуженно?»

   О мог бы бежать, завернувшись в чужой плащ: друзья подкупили стражу. Но он ответил:

   – Справедливость в том, чтобы не оставлять своего места ни на войне, ни на суде.

   Соей смертью Сократ еще раз показал, что законы несправедливы, но подчинился им, чтобы дать пример законопослушания. И еще этим он показал, что существует лишь один путь борьбы за равноправие и справедливость – это нравственное убеждение, гласность. Даже когда это гласность вопиющего в пустыне. Он принял на себя удар, чтобы спасти человечество от нравственной гибели, как позднее Христос.

   В ждете выводов? Так ведь Сократ учил делать их самостоятельно...